Aprender del sufrimiento. Arthur Brooks actualiza a Carl Gustav Jung

Arthur Brooks, profesor en la Universidad de Harvard y autor de superventas, es también un católico practicante. Su última obra (2026) se llama The Meaning of Your Life: Finding Purpose in an Age of Emptiness (‘El significado de la vida. Encontrar propósito en una era de vacío’).

Millones de personas experimentan hoy una creciente sensación de falta de propósito y significado. Todo es vano y vanidad de vanidades. Según Brooks, las razones de ese malestar son los rápidos cambios culturales, económicos y tecnológicos que han modificado nuestro cerebro y han reducido su capacidad para percibir profundidad y propósito.

Sobre la base de los últimos datos científicos, Brooks ofrece estrategias para liberarse de hábitos personales que dificultan centrarse en el propósito de la vida. Inspirándose en grandes filósofos y en las tradiciones religiosas del mundo, muestra que todos podemos y debemos abordar las preguntas más importantes y misteriosas, para desembocar en una vida de trascendencia espiritual, amor y verdadera vocación. Antes o después. El orden no es lo decisivo, sino hacerlo.

Zelda Caldwell ha entrevistado recientemente a Arthur Brooks en National Catholic Register y entre otras cuestiones le ha preguntado por el enfoque psicológico del sufrimiento. La respuesta de Brooks ha sido la siguiente:

«En la terapia junguiana, en particular, se trata realmente de aprender de las experiencias. No se trata de eliminar el dolor, sino de aprender de él. De aprender de la experiencia que se está viviendo y de comprender hasta qué punto nos engaña. El problema es que la mayoría de la psicología en realidad no va en esa dirección. La psicología clínica marcha en una dirección diferente: intenta eliminar el sufrimiento. Y la verdad es que las formas más antiguas [como la junguiana] son muy buenas. Muchas son excelentes.

»Los psiquiatras son en gran medida dispensadores de recetas, no porque quieran serlo, sino porque no tienen tiempo para escuchar realmente a los pacientes. Es una profesión muy medicalizada, muy farmacéutica en este punto en particular. Ahora bien, la creencia de que cualquier tipo de incomodidad mental es evidencia de un desequilibrio químico, se está convirtiendo en una visión anacrónica. Y creo que dentro de 20 años, lo veremos de manera completamente diferente a como lo vemos hoy».

—Arthur Brooks

Observaciones

• Se dice terapia junguiana en castellano, pero también psicología analítica, análisis junguiano y psicoterapia analítica.
• Jung entiende que «la neurosis es siempre un sustituto del sufrimiento legítimo» (Jung, 1958, §129) y que «la tarea de la psicoterapia consiste en corregir la actitud consciente y no en perseguir recuerdos infantiles» (Jung, 2006, p. 35).
• Escribe Jung: «Las doctrinas cristianas del pecado original y del sentido y el valor del sufrimiento tienen, por tanto, un significado terapéutico eminente y son indudablemente mucho más adecuadas para el hombre occidental que el fatalismo islámico. También la fe en la inmortalidad le da a la vida ese fluir constante hacia el futuro que la vida necesita para evitar estancamientos y regresiones» (Jung, 2006, p. 84).
• Del mismo modo: «Librarse por completo del sufrimiento de este mundo es una ilusión. Al fin y al cabo, la vida humana simbólica y ejemplar de Cristo no termina en la felicidad y la hartura, sino en la cruz» (Jung, 2006, p. 191).
• Un apunte más: «Si no se da expresión de algún modo a lo inconsciente mediante la palabra, los hechos, la preocupación, el sufrimiento, el respeto, la resistencia, etc., vuelve a surgir la escisión anterior, con todas esas consecuencias, a menudo imprevisibles, que puede tener no tomar en cuenta lo inconsciente. Si se transige demasiado con lo inconsciente, surge una inflación de la personalidad en sentido positivo o negativo» (Jung, 2006, p. 282).
• Jung vincula la cura al hallazgo de significado.
• Información sobre el C.G. Jung-Institut: aquí.

Libros de C. G. Jung. Selección

En español:

• Jung, C. G. (2006). La práctica de la psicoterapia: Contribuciones al problema de la psicoterapia y a la psicología de la transferencia (J. Navarro Pérez, Trad.; Obra completa, Vol. 16). Editorial Trotta.
• Jung, C. G. (2007). Dos escritos sobre psicología analítica (R. Fernández de Maruri, Trad.; Obra completa, Vol. 7). Editorial Trotta.
• Jung, C. G. (2009). Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental (R. Fernández de Maruri, Trad.; 2.ª ed.; Obra completa, Vol. 11). Editorial Trotta.

En alemán

• Jung, C. G. (1943). Über die Psychologie des Unbewussten. Rascher Verlag.
• Jung, C. G. (1972). Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten. Walter-Verl.
• Jung, C. G. (2011). Zwei Schriften über Analytische Psychologie (Gesammelte Werke, Bd. 7). Patmos-Verl. der Schwabenverl. AG.

En inglés

• Jung, C. G. (1953). Two essays on analytical psychology (Trad. R. F. C. Hull). Pantheon Books.
• Jung, C. G. (1958). Psychology and religion: West and East (Trad. R. F. C. Hull). Pantheon Books.

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Crédito de la imagen. El niño enfermo (1885-6). Óleo de Edvard Munch (1863–1944). NG.M.00839. National Museum of Art, Architecture and Design (Oslo). Dominio público. Archivo de Wikimedia Commons. [Foto aquí recortada].

Las negritas de las citas son de Lotrives.